Ostatnia scena Rurouni Kenshin
Dlaczego Himura zawsze kończy prawie każde zdanie gozaru w tym programie? Czy to normalne dla ludzi w tamtym okresie?
4- Wiem, że to pytanie prawdopodobnie bardziej odnosi się do japońskiego SE, ale musimy zdecydować, czy tego typu pytanie dotyczy tematu.
- Nie tylko ten program, ale wiele innych… Na przykład pokojówka z Shany kończy prawie każde zdanie „de-arimasu”. Chociaż w tym przypadku powód jest jaśniejszy.
- @KenLi Nikt inny tego nie zrobił, więc zadałem pytanie meta dla tego pytania: meta.anime.stackexchange.com/questions/69/ ...
- @Ken Li, To jest tutaj na temat, ponieważ odpowiedź dotyczy bardziej osobowości Kenshina w przeciwieństwie do wszystkich innych postaci, niż znaczenia 「で ご ざ る」 i jego ogólnego zastosowania w innych mangach / anime / Seriale telewizyjne.
～ ご ざ る jest powszechnie znany jako bardziej grzeczny sposób kończenia zdania, ale jest też powszechny w dramatach historycznych, ponieważ brzmi nieco archaicznie. ANN ma wpis na ten temat w swoim leksykonie tutaj. Bardziej szczegółową analizę wzorców mowy Kenshina można znaleźć tutaj.
EDYCJA: Na czacie wskazano, że istnieje blisko powiązane pytanie z naprawdę dobrą odpowiedzią na japońskiej giełdzie stosów.
Dlaczego Himura zawsze kończy prawie każde zdanie gozaru w tym programie?
Do wyrazić swoje poniżenie, skromność i postawa służąca. To jest persona, którą przyjął w erze Meiji jak rurouni (wędrowny samuraj).
Użycie Kenshina tego wzorca mowy jest nie z myślą o oznaczeniu serialu jako fikcji historycznej. Świadczy o tym fakt, że żadna z pozostałych postaci w serii mówią w ten sposób.
Ponadto, Kenshin nie używał (de gozaru) kiedy był młodszy (przed jego rurouni fazy życia) i kiedy wskakuje hitokiri battousai tryb w ramach serii właściwej (gdy jego oczy są żółte), nie używa tej formy czasownika typu copula ponieważ w battousai tryb, nie ma łagodnej osobowości.
Ogromna różnica między jego wzorcami mowy a akcentami innych osób Osobisty, celowy wybór Kenshina do używania tego stylu mowy. Niż mangakaNobuhiro Watsuki, chcąc, aby to sformułowanie było reprezentatywne dla epoki, podkreśla pokorną teraz osobowość Kenshina i to, że różni się on nieco od nowych norm swojego okresu (w ten sam sposób, w jaki upiera się przy noszeniu miecza i pochwy, nadal nosi hakama zamiast spodni itp.).
'De gozaru"jest częścią odpowiedzi Kenshina na uświadomienie sobie, że bardzo się mylił w swoich poprzednich działaniach i przekonaniach w okresie Bakumatsu. W połączeniu używa również「 拙 者 」(sessha), czyli 謙 譲 語 (kenjougo = pokorny język) słowo. Kenjougo to obniżenie głośnika w porównaniu do osoby / osób, z którymi się rozmawia. Jak widać w artykule thejapanesepage.com dotyczącym keigo (uprzejma mowa), kenjougo jest (do dziś) zatrudniony w
odnoszące się do siebie lub członków rodziny i (zwykle) rozmawiając z kimś wyżej w randze społecznej, pozycji lub innych kryteriach określania statusu. Jednak nawet niektóre osoby zajmujące wysokie stanowiska mogą zdecydować się na użycie pokornej formy wobec osób pod nim.
Jak wyjaśnia Kenneth Hanson
Kopuła to słowo oznaczające „być” i służy do orzekania w zdaniu. . . . Kopuła przyjmuje trzy podstawowe formy w mowie standardowej: zwykła forma だ (da) w mowie nieformalnej, forma grzeczna で す (desu) w mowie formalnej i で で ざ い ま す (de gozaimasu) w mowie honorowej. W przypadku ostatniej formy tego samego słowa używa się zarówno do wyrażania szacunku, jak i pokory; w przeciwieństwie do innych składników keigo, de gozaimasu jest neutralny wobec tego, kim jest podmiot. . . . Prawdę mówiąc, sprawy są trochę bardziej skomplikowane. . . . de gozaru to honorowa forma de aru, ale w przypadku keigo prawie zawsze używana jest uprzejma forma czasownika honorowego, więc otrzymujemy de gozaimasu.
Czy to normalne dla ludzi w tamtym okresie?
Nie. To było w tym okresie ludzie nie mają zwyczaju używać 「で ご ざ る」. Rurouni Kenshin odbywa się w 1878 (11 rok ery Meiji), a epilog kończy się wiosną 1885 (Meiji Era rok 18). Historia poboczna Yahiko no Sakabatou rozgrywa się 5 lat po Wielkim Pożarze w Kioto.
Jak wyjaśnia Boaz Yaniv na temat języka japońskiego SE,
stereotypowa mowa samurajów w Jidaigeki jest w rzeczywistości oparta na Dialekt Edo późnego okresu Edo. Wiele z manier, które można znaleźć w tym przemówieniu, nie reprezentuje konkretnie samurajów, ale raczej typowego mieszkańca Edo w tym konkretnym czasie.
Era Edo trwała od 1603 do 1868; jednakże Japonia została siłą otwarta na świat zewnętrzny przez czarne statki komandora Matthew C. Perry'ego 1853 (15 lat przed oficjalnym zakończeniem Edo). Konwencja Kanagawa została podpisana z Perrym w 1854, z trzema kolejnymi międzynarodowymi traktatami Amity and Commerce w 1858 r. (szogunat został pomyślnie rozwiązany w 1867 r., wojna domowa w Boshin szalała przez ponad rok, gdy lojaliści próbowali przywrócić szogunat do władzy, a Republika Ezo, państwo secesjonistyczne znajdujący się na terenie dzisiejszej prefektury Hokkaido, pozostawał na powierzchni przez połowę 1869 roku, zanim został zmiażdżony przez siły cesarskie Japonii).
W przeciwieństwie do wzorców mowy późnego okresu Edo, w Meiji pierwsze pokolenie młodych mężczyzn w Japonii uczęszczało do college'u, uczyło się angielskiego, uczyło się jeść widelcem i łyżką oraz wyjeżdżało na studia za granicę. Japonia bardzo chciała przedstawiać się jako szybko modernizująca się, aby nie zostać skolonizowaną przez inne narody (mniej więcej wtedy, gdy Perry otworzył Japonię na Zachód, Imperium Brytyjskie przejęło kontrolę nad Indiami; Ameryka zaanektowała Alaskę i Hawaje; a konferencja berlińska w 1884 r. uruchomiła wyścig o Afrykę. Postać historyczna Nitobe Inazo wyjaśnił, że „Unia Jack był mocno osadzony w Indiach i przemieszczał się na wschód, do Singapuru, Hongkongu, i istniało pewne prawdopodobieństwo, że dotrze do Chin. Dlaczego nie do Japonii? Widziano też francuskiego trójkolorowego, unoszącego się nad Kambodżą, Annamem i Tonkinem, i nikt nie mógł przewidzieć, jak daleko poleci na północ czy na wschód. Bardziej niepokojące niż te, potęga moskiewska, jak ogromna lawina, stopniowo schodziła na południe ze swoich syberyjskich stepów, miażdżąc wszystko na swojej drodze. w sprawie Japonii: kwestia mandżurska i stosunki chińsko-japońskie, w Wykłady o Japonii: zarys rozwoju narodu japońskiego i jego kultury, s.227 29).
